71.灵人与木星居民说话，并教导他们，以及若他们作恶，就严惩他们，这在木星是很平常的事。对此，他们的天使告诉我大量细节，所以我想依次讲述这些经历。灵人之所以能与木星人交谈，是因为他们花大量时间思想天堂和死后的生命，相对来说，很少关心世上的生活。他们知道，他们死后会继续活着；到那时，其状态的幸福取决于他们在世时所形成的内在人的状态。在地球的上古时代，与灵人并天使交谈也是平常事，原因是一样的，即：他们大量思想天堂，很少思想世界。但随着时间推移，与天堂的直接交流中断了，因为世人从内在变得外在，或也可说，他开始大量思想世界，很少思想天堂。当他不再相信天堂与地狱的存在，或人本身是一个死后仍活着的灵时，更是如此。因为当今时代，人们都以为身体凭自己拥有生命，也就是说，靠自己活着，而不是靠它的灵活着。因此，如今人们若不信带着身体复活，就根本不信有复活这回事。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
　　

1316.“看哪！这人民为一，他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知：“人民”是指信之真理，“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节)，“人民”表示信之真理，也就是那些拥有信之真理的人；“语言(或嘴唇)”表示信之教义，这在前面也已说明(11:1；1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时，就说人民“为一”，他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下，主就在这目的里面，所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外，因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益，甚至将主的国度扭转并指向他自己，甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走，并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时，他的每一个思维，甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西，或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显，因为在来世，在人里面掌权的东西，或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现；这种气场具有这种特点是因为，它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己，那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切，包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此，这种人不得不被逐出社群。但当人民为一，语言或嘴唇为一时，也就是说，当所有人的共同利益得到关注时，一个人永远不会夺取别人的快乐，或摧毁别人的自由，而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体，这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。